中国中铁海外员工热议党的十九届六中全会精神

来源：眠花宿柳网编辑：咸宁市时间：2025-04-05 11:31:31

陶渊明、李白之诗，自然有极多之道家情调，李白尚有我本楚狂人，狂歌笑孔丘的诗句。

韩愈之散文，起八代之衰，他著《原道》，以辟佛老，而发扬孔子之道。异端邪说的地位，则不在次第之列。

而在道家之徒，如庄子之游心于天地之道，万物之初，自不以孔子所言之仁义礼乐自足。由考试出身者，即学而优则仕，以为政府官吏。此所谓吐家，明不同于其余一切之世家。又因孔子之道在客观外在的文献中，而孔子只是二千年前之一远古之圣人。后董仲舒之弟子眭弘，更明谓依其先师之教，劝汉帝应求索贤人，禅以帝位，而自封百里(《汉书·眭弘传》)。

此孔子之地位，岂是短短的时期中之偏激之说所能推翻?而我们更有充足理由，以说五四以来流行之孔子之学，自始为维护政治上之统治者而存在，其地位乃由帝王之提倡而建立之说，根本不合于历史之事实。但是我要请问你之才力、智慧、德行，自比孟子如何?自比荀子如何?自比司马迁，或刘勰，或李白，或杜甫，或韩愈，或程、朱、陆、王等，又如何?如果你自知还比不上，便应当虚心一点，想想何以这许多天才的历史人物，皆尊崇孔子，其中总有个道理。在他看来，礼仪节文或者说为理性所规定的时空标准之根源在于心。

而一般的伦理学家更多讨论行为的形式原理或经验根据，极少讨论具体的行为，尤其是道德行为的时空条件问题。这里有两点值得注意：第一点，贺麟认为，礼教本身的仪式和对人伦道德的追求，是其可以被理解为宗教的两大根基。贺麟则发挥康德哲学，将礼诠释为一种艺术，并对礼和乐的关系作了系统的哲学反思。28 贺麟：《近代唯心论简释》，第40页。

而乐的时间标准则既为理性（道德律）所规范，又为审美所规范，亦是既美且善的，可以与礼形成一种高度的融合而相互成就。如果没有这种本来具足的形上超越精神为根基，即便强行吸收基督教精神，也是不可能的。

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此正是意志之曲当理性准则，自由自得处，并非为外在的时空条件所束缚，而丧失道德的自由【26】。5 就文化传统而言，大部分五四时代的知识分子看到，中国传统社会的确没有西方那样的宗教传统，所以拒绝将儒教、礼教作宗教的理解。贺麟为道德行为的时间标准寻找到了礼时为大的中国古典哲学思想的根基，但对道德行为的空间标准，他只是直接由礼时为大引申出来。易冬冬（中国青年政治学院讲师）来源：《孔子研究》2023年第4期进入专题：儒家礼乐文化贺麟现代性宗教性。

从‘义与‘敬说，礼的精神是道德的。然而，在笔者看来，礼教的神圣性、宗教性和超越性，并不必以吸收基督教精神为主。若非宗教的知天与科学的知物合力并进，若非宗教精神为体，物质文明为用，绝不会产生如此伟大灿烂的近代西洋文化。（参见王光祈：《欧洲音乐进化论·自序》，冯文慈、俞玉滋选注：《王光祈音乐论著选集》，北京：人民音乐出版社，2009年，第33页。

【22】由理而进于礼，这就是使得道德行为符合由理性所规定的时空标准，进于艺术化境界，或者说是将枯燥的道德律具体化作有艺术意味的行为【23】。若错过此转瞬即逝的时间成分，就是违理或失礼。

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但是他们将礼视为一种艺术，更多只是一种论断，而缺乏系统论说。美学家宗白华和朱光潜在对传统礼乐作现代诠释时，都注意到礼乐形而上的超越维度，尤其是这一形而上超越维度与形而下的生活世界交融一体。

而新儒家的梁、冯认为真正的礼教的确起到了宗教性作用，但不像西方基督教那样在知识上违背理性，而是既符合理性又能起到安顿情志的作用，礼就是道德化的艺术和艺术化的道德，有宗教之用而无其弊端。8 贺麟：《基督教与政治》，《文化与人生》，第142页。如宗白华言：礼和乐是中国社会的两大柱石。【8】在贺麟看来，正是这样的精神，使得基督教深刻影响了西方文化的各个方面，并且长盛不衰，这种精神的最终根源就是耶稣的人格和生活，这种精神才是基督教的精华，是基督教真正之为基督教所在，也是其在现代社会可以重新复苏的根据。盖礼，理也，履也，虽是出于道德意志的建立，实亦具有与自然合拍与天为一之要求也。【28】礼教是对理教的超越和提升，使道德进入更高的阶段，即道德行为艺术化，更保证了意志自由的真正实现。

20 贺麟：《近代唯心论简释》，第38页。从‘序与‘理说，礼的精神是科学的。

四、贺麟礼乐重释的再反思贺麟先生看到了传统礼教的具体性和抽象性的统一，即礼仪节文与礼义的统一，引入康德哲学中知识领域的时空范畴，结合其实践领域的道德范畴，阐述了礼教如何是一种艺术化的道德，这就为传统礼教的合理性存在奠定了现代哲学的根基。礼教有其深邃的人性根基，并不徒然只是一些外在的、强制性的规范。

道德行为不合乎理性的时空标准，则未进入艺术化境界，既是失礼，也会引起情绪上不愉快的反应。25 贺麟：《近代唯心论简释》，第39页。

贺麟的宗教观是一种普遍主义的宗教观，这最终决定了他将礼教视为宗教。而乐教必须与礼教相结合，否则乐容易单纯以美为目的，而成为纵情肆欲的诱惑品。《周易》中既有讲求道德行为应当遵循时（时间）的标准，又有位（空间）的标准。就礼教而言，礼教中有礼义，即精神层面。

细究起来，礼亦有其人为的权断成分，亦有其自然的成分。在近现代史上，以康有为、陈焕章为代表的孔教会试图建立社会性的礼乐宗教制度，将礼教宗教化，认为礼教是孔教的核心内容，而作为宗教的孔教，其本质是人道教【3】，不同于西方以神道为偏重的基督教，且优于西方基督教。

康、陈的观点遭到新青年们和新儒家（以梁漱溟和冯友兰为代表）的同声反对，他们认为孔教、礼教其本质就不是宗教，而是以道德伦理为主，将之宗教化不符合启蒙运动以来科学日益昌明而宗教逐渐衰微的现代文化取向。宗教二字，在英文为厘里近(religion)。

【15】贺麟创造性地将知识领域的时空问题引入行为领域，认为礼就是道德律之实施而符合由理性所规定的时空标准（适宜标准）的行为：盖无论冠昏丧祭之礼、祀郊祀天之理、日常应接酬酢、动容周旋之礼，皆有很重要的时间成分。而那些礼仪节文不过是安慰和节制情感的表现，这就像诗一样，我们可以根据自己的情感将现实进行违背理智的改造，但同时我们知道这些并不是真实的，这与科学并不相违背。

10 贺麟：《新道德的动向》，张学智编：《贺麟选集》，第126页。而梁漱溟则对礼乐进行心学重构，开启了音术家王光祈、美学家朱光潜、宗白华礼乐的现代美学营构。但将礼教视为宗教，则有其独特性的一面。又以传统礼乐精神为脉络，审视西方文明，重构礼乐的大同主义或普遍主义【1】，这是礼乐重构的中体西用模式。

）19 贺麟：《近代唯心论简释》，第38页。12 朱光潜：《乐的精神与礼的精神--儒家思想系统的基础》，《朱光潜全集》第九卷，合肥：安徽教育出版社，1993年，第103页。

就对礼乐的现代性诠释而言，贺麟集民国学人之大成，强调礼的宗教性、道德性与艺术性的合一：一方面主张吸收耶教的精神以充实礼教的宗教性，这是对孔教派将礼宗教化的继承与超越。23 贺麟：《近代唯心论简释》，第39页。

基督教文明实为西方文明的骨干，其支配西洋人的精神生活，实深刻而周至，但每为浅见者所忽视。贺麟对礼教的宗教化诠释，注重吸收基督教的精神，以提升礼教的精神超越性，使之具有神圣性维度，为礼之进入人伦道德领域提供更深邃的精神支撑。

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